통합 지향의 국가 경영과 리더십

-마키아벨리 사상을 중심으로-

양 창삼

한양대 경영학부 교수

들어가며

1842년 밀라노의 스칼라 극장에서 베르디의 오페라 ‘나부코’(Nabucco)가 초연되었을 때 공연 중 바빌론에 노예로 끌려간 히브리인들이 머나먼 고향을 그리워하며 부르는 합창이 흘러나왔다. 우리에게 ‘히브리 노예들의 합창’으로 잘 알려진 제3막의 이 노래는 당시 여러 나라로부터 지배를 받고 있던 이탈리아 사람들의 심금을 울리기에 충분했다. 베르디라는 이름은 통일운동의 상징이 되었고, 거리에는 'Viva V.E.R.D.I!'라는 글씨가 곳곳에 나붙었다. 이 베르디는 작곡가 베르디가 아니라 Viva Vittorio Emanuelle Re d'Italia(비토리오  에마누엘레, 이탈리아 왕 만세)를 뜻하는 것으로 통일을 향한 이탈리아인의 강한 염원이 담겨 있다. 이탈리아가 통일 된 것은 나부코가 초연되고 거의 30년이 지난 1870년이었다.

이탈리아에서는 지금도 ‘나부코’ 공연 중에 ‘히브리 노예들의 합창’이 나오면 모두 기립하고 곡이 끝나면 앙코르를 청한다.

로마제국 때문에 이탈리아는 우리에게 강한 국가라는 인상을 심어주기에 충분하다. 이탈리아가 다른 나라들의 지배를 받고 사분오열되었으리라 생각하기조차 어렵다. 그러나 역사는 그렇지 않았다. 로마제국이 동서로 나뉘자 로마는 이른바 바바리안의 침입에 시달렸다. 로마가 불타고, 사람들은 죽임을 당했다. 옛 로마의 지위는 급격하게 낮아졌다. 476년 서로마제국이 오도아케르에게 멸망한 이래 이탈리아는 줄곧 외세의 지배를 받아왔고 분열과 대립의 연속이었다. 이탈리아인들은 옛 로마제국의 융성을 꿈꾸며 통일을 갈망해왔다.

이탈리아 통일은 이탈리아 국민의 소원이었을 뿐 아니라 마키아벨리의 주된 학문 주제였다. 그러나 마키아벨리에 대한 우리의 시각은 그리 곱지 않다. 그는 목적을 위해서는 수단과 방법을 가리지 않는 자로 인식되고, 그런 시각에서 그의 여러 주장마저 왜곡되었다. 그 만큼 그에 대한 우리의 시각은 편협하다. 그럼에도 불구하고 통합 지향의 국가경영과 이를 위한 리더십에 끼친 그의 영향은 결코 무시할 수 없다. 이 글은 마키아벨리의 사상에 초점을 맞추어 그가 어떤 국가통합을 위해 어떤 국가경영관과 리더십 관을 가지고 있었는가를 살피고, 그것이 분단의 한국, 그리고 아직도 이념으로 갈등을 하고 있는 한국 사회에 줄 수 있는 의미를 살펴보고자 한다.

마키아벨리는 역사가로서 피렌체사를, 시인으로서 창작 활동을 했다. 그러나 그의 대표저작으로 「군주론」과 「강론」(The Discourses on the First Ten Books of Titus Livius)을 들 수 있다. 「강론」은 중심 테마는 없으나 리비(Livy)의 「로마사」(History of Rome) 첫 10권에 관한 주해서이다. 「군주론」은 「강론」의 골자를 뽑아 젊은 메디치 군주들 가운데 하나인 로렌조(Lorenzo di Piero de Medici)에게 헌정한 종합적인 글로서 사실 그로부터 총애를 회복하기 위한 것이었으나 무위로 끝났다. 막스 레너(M. Lerner)에 따르면 「군주론」은 독창적인 것이 결코 아니다. 전통적으로 보아 이 주제에 관한 글은 중세에까지 거슬러 올라간다. 그러나 그 주제에 관한 마키아벨리의 접근방법은 그의 동료들에게 경각심을 불러 일으켰다. 마키아벨리는 신학, 형이상학, 그리고 통치자들에 관해 신성함을 애써 나타내 보이려 하는 전통적인 글의 성격을 벗어버리고 도시국가 배후에 있는 권력의 내부적인 모략들을 과감히 들추어냈다. 간계가 훌륭했던 당시의 현실에 대해서 어느 누구나 알고 있기는 했지만 어느 누구고 그 문제에 대해서 말을 꺼내거나 감히 글로 쓰려 하지는 않았다(Machiavelli, 1950: XXVi). 그러나 그는 이것을 오히려 드러내고, 이를 바탕으로 국가 통합의 길을 모색하였다.

마키아벨리는 왜 국가경영에 관심을 가지게 되었는가?

1469년에 피렌체의 가난한 중상계급의 자제로 태어난 마키아벨리는 29세의 나이에 도시국가 공직에 임명되어 확고한 지위를 차지했다. 언어를 구사하고 서류를 작성하는 데 뛰어난 재능을 가진 그는 이내 20세기의 행정관료 그리고 두뇌인물에 상응할 만한 르네상스 시대의 인물로서 두각을 나타내었다. 정부 및 인간 문제에 대해 통찰력이 있는 학자로서 인정을 받은 그는 이탈리아의 여러 주요 도시 국가 및 몇몇 외국에 비공식 특사로 파견되었다. 그는 외교관으로서 인간 및 정부의 실제 활동상황을 관찰할 기회를 가졌다. 그가 플로렌스로 보낸 여러 보고서들은 날카롭고 통찰력이 깊음을 보여 주었다. 대사로 임명을 받은 지로라미(Raffaello Girolami)에게 보낸 재기 넘치는 한 서한에서 그는 그 젊은이에게 지성을 확보하기 위해 무엇을 추구해야 하고, 조정에서 어떻게 우의를 신장할 수 있는가를 말해 주었다. 이 서한은 자서전적 성격을 띠었다(Machiavelli, 1965: I, 116).

정치사적으로 볼 때 그는 처음으로 자신의 이론을 시민계급의 입장에서 제시한 것으로 특색이 있다. 정치와 종교, 정치와 윤리를 구별하고 있으나 그의 이론은 기본적으로 근대시민의 소리로 인정을 받았다. 당시 피렌체는 돈 많은 귀족과 용병대(Condettieri)라야 권력을 잡기에 유리했다. 중상계급의 출신인 마키아벨리는 출세에 불리했으나 그는 교육을 통해 관리로 등장할 수 있었다. 피렌체는 형식적으로 공화정이지만 실제로는 금권정치(plutocracy)로 몇 사람의 길드 두목, 용병대 두목들이 정치를 좌우했다. 마키아벨리는 십인 위원회 서기(Secretary of Councils of Ten) 중 한 사람이었다. 마키아벨리는 관리로서 위 사람에게는 항상 맹목적이 아닌 비판정신을 가지고 부패상을 관찰하면서 지배계급에 동의했다. 그는 마키아벨리즘이라는 악명을 남기고 있지만 사실 그 자신은 몸가짐이 바르고 교양이 있었다. 정치사상뿐 아니라 역사․시․희곡을 쓴 것은 그가 얼마나 교양에 힘썼는가를 보여준다. 그가 피렌체 사람이었다는 것도 관리로서 상당히 유리하게 작용했다. 그는 훗날 외교사절로 이탈리아, 프랑스, 스위스, 로마교황청 사절단으로 파견되었고, 피렌체 장관이 되기도 했다.

일찍이 로마교황청이 세속권력에까지 확대운동을 하다 교황이 교체되면서 그 활동범위가 교회로만 축소되었다. 이에 그는 교황에 반대하는 보르기아(Cesare Borgia)의 굳은 의지와 수단을 가리지 않는 성격을 존경했다. 마키아벨리는 칩거생활을 하면서 「군주론」을 썼다. 타의적이나마 마키아벨리가 한가로운 시간을 갖지 못했더라면 그의 주요 저서로 알려진 「군주론」이나 「강론」은 결코 쓰여 지지 않았을 것이다. 1512년에 메디치가가 복권을 하자 그는 플로렌스 정부에서의 직위를 상실했으며 그의 여생은 다시 복직해 정부에 들어가기 위한 노력으로 점철되었다. 하지만 그 뜻을 이루지는 못했다. 그는 만년에 글을 쓰는 데 심혈을 기울였다(Machiavelli, 1950). 그는 여러 권의 작품을 남겼다. 그의 작품에는 시․서한문․연극․역사 등이 포함되어 있으며 모두 문학적 형식을 갖추었다. 그는 모범적 군주로 보르기아를 가상했다. 보르기아는 금력과 지능과 기술을 통해 목적을 달성하려했던 인물이었다. 마키아벨리는 보르기아가 비록 실패를 하기는 했지만 그것은 우연한 실패이며 이탈리아 통일 가능성이 있다고 보았다.

마키아벨리는 순수한 리더십의 가치와 가능성에서 이론을 착안했으며, 성공에 필요한 기술을 강조했다. 즉 그는 리더십의 기술적 전략성을 관찰한 것이다. 당시 이탈리아는 통일을 위해 외국의 간섭을 배제하는 운동이 일었다. 대내적으로는 지배자끼리 싸우고 용병대끼리 대립했다. 따라서 마키아벨리는 이 무정부상태(anarchy)를 제거해야 한다고 생각했다. 국가권력의 대립은 국가를 부패시킨다. 이 부패를 제거하기 위해 그는 통일이라는 목적을 강조했다. 이 목적을 달성하기 위해서는 외국의 간섭을 배제하면서 상인․귀족․용병대장 등 집권자의 권력대립으로 인한 불안한 사태를 일소할 수 있는 리더십이 필요하다고 보았다. 그는 용병제도를 없애고 강력히 훈련된 충성스러운 군대조직을 갖춰야 한다고 주장했다. 그가 시민 병 제도를 건의한 것은 이 때문이다. 피렌체는 이 제도를 채택하기는 했지만 자금부족으로 힘을 갖지 못했다.

마키아벨리 당시 이탈리아는 제도적으로 붕괴상태에 있었다. 이탈리아는 유럽 제일의 지식과 미술품을 소유했고, 한편 폭군들의 분립으로부터 해방되고 있어서 권력과 관계없이 이지적이고 실제적인 삶을 누릴 수 있었다. 학문․미술․문화는 발달했지만 정치적으로나 도덕적으로 부패했다. 공공기관의 붕괴마저 염려할 정도였다. 중세교회 이념과 제국이념은 사라지고 어떤 새로운 목적 없이 잔인과 살육이 자행되어 이런 사회에서 도덕실현 주장은 미친 사람의 말에 불과했다. 오직 실력과 기술, 곧 통일된 리더십만 이를 규제할 수 있었다. 변칙과 기이한 일들이 성행했다. 아리스토텔레스가 일찍이 “인간이 법과 정의에서 떠나면 인간은 동물가운데 가장 나쁜 동물이다”라 한 말이 적용되는 사회가 바로 당시의 이탈리아였다. 마키아벨리는 이러한 현실과 불합리를 타개하기 위해 노력했다. 그 문제를 해결하기 위해 인간의 힘에 의존했다는 사실에서 마키아벨리는 르네상스의 대표자이며 처음으로 시민의 소리를 남긴 인물로 평가받고 있다.

이상보다는 현실 중시, 속권에 의한 통일 구상

마키아벨리는 속권과 교권이 분리되는 과도기의 인물이었다. 14세기 말에서 15세기 3, 4분기까지 유럽은 문명이 획기적으로 발전했다. 인쇄술의 발전으로 학문에 대한 관심이 높았고, 아메리카 대륙이 발견되고, 아시아 항로가 열렸다. 상업이 지중해에서 대서양으로 확장되었고, 이탈리아 자치상업도시가 융성해 문화의 선진 역할을 담당했다.

당시 마키아벨리와 토마스 모어는 동기는 서로 다르지만 매우 관심을 끄는 학자였다. 마키아벨리는 현실에서, 토마스 모어는 현실에 대한 폐해를 느끼고 공상적 유토피아를 그렸고 여기서 공산주의를 주창하는 철저한 이상주의를 이룬다. 비록 토마스 모어가 추앙을 받기는 했지만 후세 사람들은 마키아벨리에게 경쟁적으로 더 큰 찬사를 보냈다. 이 두 르네상스 시대의 인물들은 서로 대조를 이룬다는 점에서 흥미 있는 연구대상이 되고 있다. 모어는 경건한 설교가로서 인도주의자들 사이에 지도적 인물이었다면 마키아벨리는 빈틈없는 철학가요 국가 문제에 대한 관찰자로서 세계를 현실주의에 입각해서 실질적으로 바라보았다. 정치가들과 세계지도자들은 수세기 동안 마키아벨리의 실질적이고 현명한 권고를 따랐으며, 덕을 내세우는 토마스 모어를 적지 아니 찬탄했다. 참다운 삶의 철학을 추구하는 사람이라면 이 두 르네상스 지식인들의 사상을 어떻게 잘 종합할 수 있을까 노력할 것이다.

마키아벨리는 무엇보다 속권에 의한 통일을 갈망했다. 당시 이탈리아는 신흥 상공계급의 발전으로 구제도를 타파하는 과정에 있었다. 상인들은 정치에는 중립이었으나 정치와 경제 세력 틈새에서 자신들의 의견을 조직화하고 반영하지 못하는 갭이 존재했다. 북이탈리아에는 신성로마제국의 호헨스타우펜(Hohenstaufen) 조가 쇠멸하고 있었으나 대신 정치적 분리 상태가 야기되었다. 마키아벨리 시대에는 나폴리 왕국․밀라노공국․베네치아 공국․피렌체 공국․교황국가(Papal State) 등 다섯으로 분리되어 있었다. 그중 피렌체 공국은 1512년에 일단 중단되었으나 금권정치로서 새로운 중앙집권체제를 수립했다. 종교분쟁 후에도 교황은 중앙집권 정책을 사용해 이탈리아에서 강력한 국가로 나타났다. 교황은 외부세력을 이용한 중앙집권 체제로 이탈리아 지배에 유일한 최고 지배체로서 희망을 가지고 있었다. 그러나 교황에 의해 통일되지는 못했다. 통일세력이 없는 때에 당시의 강국인 프랑스․스페인․독일의 침략을 받았고, 이에 폭군들이 맞서 싸우다 희생을 당했다. 일반 사람들은 교황을 중심으로 통일을 주장했으나 마키아벨리는 교황에 의한 통일을 반대하고 속권에 의한 통일을 구상했다.

군주정치과 공화정 사이에서

「군주론」을 쓴 마키아벨리는 이 책 덕분에 군주론자로 알려져 있지만 「강론」을 통해 공화론자로서의 면모를 선보인다. 마키아벨리 사후에 출간된 이 책의 핵심적인 질문은 “무엇이 로마 공화정으로 하여금 위대한 제국을 건설토록 하였는가?”다. 마키아벨리는 인민이 국가를 직접 통치했기 때문에 그 국가는 매우 짧은 시간에 거대하게 성장하고 위대함을 성취할 수 있었다고 설명한다(마키아벨리, 2003). 학자들은 「군주론」은 메디치 군주의 환심을 사기 위해 저술된 것으로 보고, 「강론」은 마키아벨리 본래의 사상(공화주의)을 대변하는 것으로 보고 있다. 마키아벨리의 두 얼굴을 이해하기 위해 두 책을 면밀하게 살펴볼 필요가 있다.

루소는 「군주론」과 「강론」, 이 두 저서가 그 내용과 이념이 상반되어 있음을 지적했으며 마키아벨리를 민주주의자로 해석했다. 그러나 이 두 책은 같은 문제를 취급하고 있다. 즉 국가의 흥망, 그리고 정치가가 국가를 영구히 보존하는 방법을 논했다. 이 점에서 두 저술은 통일된다. 하지만 그에 대한 우리의 생각은 군주정치와 공화정 사이에 그가 과연 어떤 위치에 섰는가 하는 점에서 혼돈을 갖게 된다. 그는 「군주론」에서 군주절대정치를 변호했다. 이것은 피렌체에서 스페인으로 쫓겨나 다시 스페인 군을 이끌고 다시 정권을 장악한 메디치가의 환심을 사기 위한 것이었다. 그러나 「강론」에서는 공화정을 주장하였다. 그렇다면 그는 군주정치와 공화정 사이에 어느 편에 섰을까?

메디치 집권 후 마키아벨리는 정치범으로 몰려 투옥되지만 친구의 힘으로 나와 산 카시치아노(San Casiciano) 농장에 들어가 낮에는 일하고 밤에는 궁정 옷을 입고 집필에 몰두했다. 그는 여기서 자기가 입은 옛 궁정 옷에서 암시를 받으며 문예부흥시대에 옛 이념을 소생시키는 표현을 했다. 당시 옛 로마시대 소녀시체에서 옛날 옷에 관한 이야기가 있었다. 이것을 소설화하는 것은 문예부흥의 단적인 표현이다. 마키아벨리는 메디치가 자기를 비록 투옥하기는 했지만 이탈리아 통일을 위해서는 메디치도 좋다는 헌문을 붙였다.

마키아벨리는「강론」에서 로마 공화국이 확대되는 역사를 서술하고, 로마교황 중심에서 확대하여 세계통일 문제를 취급했다. 그는 여기에서 로마공화국의 자유와 자치를 찬양했다. 그는 이 책에서 절대군주제를 언급하지는 않았다. 그러나 국가의 덕은 법의 우월성을 인정하는 것이며 법의 전제아래 시민의 덕(civic virtue)을 세우는 것으로 보았다. 군주는 기본원칙아래 법을 제정하며 군주도 입법자 모두 이 법에 규제되어야 한다. 법아래 다수 인간이 참여하는 공화국 체제는 정치가 안정되어 있고, 선거로 지배자를 선출하며, 자유로운 동의와 지배자 선출로 공공복지의 달성이 가능해진다. 이것은 부패되지 않은 민족도덕과 군주도덕을 비교해 볼 때 부패하지 않은 민족도덕에 의한 공화체제가 군주체제보다 좋다고 주장했다.「강론」에서 그는 자유와 법에 의한 정부이론을 주장했다. 이 점에서 루소나 해링턴(Harrington)은 민주성격을 군주론보다 높게 평가한 마키아벨리의 「강론」을 볼 때 그의 이론이 기회주의만이 그의 이론이 아니라고 절찬했다.

공화국 정부를 이처럼 찬양한 그가 「군주론」에서 군주 정부를 주창한 것은 그가 귀족주의와 귀족의 부패에 반발하여 귀족은 중산계급의 이익에 배치되며 군주정치 활동에 장애가 된다고 보았기 때문이다. 그는 귀족을 시민정부의 적으로 묘사했다. 그는 귀족에 대한 반감에서 군주정치를 강조했다. 그는 “보르기아는 도둑질 하는 귀족보다는 낫다. 보르기아는 목적달성을 위해 노력한다.”며 보르기아에서 보통 군주가 갖지 않는 식견과 적극성을 찾았다.

그러나 그는 귀족에게 반감을 갖는 동시에 용병제를 배척했다. 고용된 귀족은 주인과도 싸운다고 하면서 시민 병 제도를 구상했다. 프랑스에 충성하는 군대는 바로 시민 병이라고 지적했다. 이 제안을 피렌체가 실시하고자 했으나 재정난으로 중단되었다. 그는 시민 병 제도에 대해 보다 구체적인 안을 제시했다. 17-40세까지 군사로 동원하고 이를 핵심으로 국가권력을 확대한다. 그리고 공화주의, 민족주의로 이탈리아를 통일한다.

마키아벨리는 국가의 세 가지 근본적 지주로서 종교․법률․병제를 들었다. 지배자는 종교를 좌우할 수 있으며, 법률은 만능의 권한이 부여되어야 하며, 이를 수행하기 위한 무기가 필요한데 이것은 시민병제로 이룰 수 있다는 것이다. 그의 이런 3 지주의 상대적 정립은 이탈리아 통일 과정에 제시되었다.

그러나 이 모든 시도는 민족통일을 위한 모험적․능동적 세력을 이상화한 것으로 끝이 났다. 결국 그의 사상은 르네상스에서 출발된 개인을 자연주의에 부각시킨 감상으로 평가받고,「군주론」결론 부분에서 볼 수 있듯이 그는 이탈리아의 폭군정 메디치 집안을 가상해 이탈리아 통일군주의 출현을 희망하는 선으로 자신의 생각을 제한시켰다는 아쉬움을 남긴다. 그의 민주․민족․군주주의는 그의 이론체계 중 정확한 계획이 아니라 당시 역사에 대한 자기의 감상을 표시한 것에 그친 것이다. 그는 프랑스나 스페인 같은 민족 통일국가를 바라고 있었지만 이탈리아 통일에 구체적 방안을 제시하지는 않았다. 그는 국가의 번영과 행복을 원했지만 민족국가의 전망에 구체안을 제시하지 않았다. 민족적 국가관에 따른 정책보다 국가행복과 국가번영을 위한 추상이 크다. 그의 민족주의는 다만 로마제국화 되는(고대로의 발견) 장면을 회상한 것이다.「군주론」에는 민족국가의 시민, 민족국가로의 방안에 대해서는 언급하지 않았으며, 메디치 군주에 대한 피상적인 권고를 담고 있다.

마키아벨리는 결국 군주론과 공화론이 존재하는 혼합정부형태를 시인한 결과를 가져왔다. 그 이유에 대해 여러 해석이 가능하지만 무엇보다 정치적 균형을 모색한 것으로 판단된다. 인간은 언제나 그들 희망이 달성되지 못할 때는 무지에서 나오는 오류를 범할 수 있으며, 서로 상반된 이해가 균형을 가지면 사회가 안정을 유지할 수 있다. 마키아벨리에 따르면 로마가 강화된 것은 귀족과 평민의 대립이 불균형을 초래했고, 지배자는 강력한 권력을 가지고 이 난폭한 세력 대립을 외국정복으로 전환시켜 강대국이 되고자 하는 꿈을 낳는다. 이러한 현상은 마키아벨리뿐 아니라 현대 정치에서도 볼 수 있다. 국가는 평민이나 귀족 어느 쪽에 치우치지 않고 이 대립을 이용해 균형시킴으로 권력을 강화한다. 이 점은 마키아벨리가 투키디데스(Thucydides)의 혼합정부론, 혼합헌법이론을 그대로 답습한 것에서 나타난다. 그가 절대군주제(despotism)를 택한 이유도 있다. 낙후성 탈피를 위해 군주술책과 권모술수이론이 필요하다. 그 과정에서 민주정치도 가능하다.

정치와 도덕의 분리

마키아벨리는 최초로 정치와 도덕을 분리시켰다. 그는 「군주론」과 「강론」을 통해 정치와 도덕(종교윤리)을 분리시켜 정치는 실력과 기술에 입각해야 한다고 했다. 이 두 책에 차이점이 있다면 「강론」에서 공화국 정치론은 부패한 이탈리아에는 불합리하다고 한 점이다. 마키아벨리는 공화제와 군주론에는 다 장단점을 가지고 있으나 정치는 그 자체가 목적이므로 이 목적을 위해 국가는 강력한 수단과 방법으로 세력을 확장하여 정치 행위를 해야 하며, 성공을 거두기 위해 도덕을 결부시켜서는 안 되고, 실패하면 죄악이라 주장했다. 전략적 측면에서 정치의 수단과 방법, 그리고 권력을 강조했다.

무엇보다 그는 정치와 종교를 분리시켰다. 정치는 권력 확대와 유지를 궁극목적으로 하며 그 성공 여하에 따라 정치는 평가된다. 마키아벨리는 종교사상, 곧 기독교의 공적을 인정하면서도 종교는 인간을 비남성적이고 유약하게 만들었다고 공박했다. 리더가 종교․법률․기타 정책에서 필요에 따라 취하는 덕을 개인과 비교해서는 안 된다고 보았다. 모든 인간, 여러 민족은 기독교이념을 중심으로 유대를 가져야 한다는 중세 교회사상에 칼을 찌른 것이 마키아벨리의 권력이념이었다. 이 점에 대해 트뢸치는 당시 교회 윤리는 중세의 가톨릭적인 것이든, 근대의 프로테스탄트적인 것이든 모두 세속적 국가통치에 개입하겠다는 의지를 가지고 있었고, 또한 모든 정치는 최고의 종교목표에 봉사해야 한다고 생각했다. 그런데 이 봉사가 마키아벨리의 이론에 의해 완전히 위험상태에 빠진 것이다. 마키아벨리즘은 종교이념과 대립되고 일반 인간들의 본능적 반응에 의해 비난을 받게 되었다. 그럼에도 불구하고 마키아벨리의 자연주의․실리추구․권력 장악을 달성하기 위해 내용적으로 차용하는 단계를 이룬 것이 일반적 양상이었다.

도덕을 배제한 정치이론을 주장했지만 마키아벨리는 결코 무도덕은 아니다. 정치의 목적을 지나치게 강조하다 보니 그렇게 보일뿐이다. 이는 정치행위를 주장한 것에 불과하며 무도덕이론은 아니라는 말이다. 일반적으로 정치적 행위는 권력을 중심으로 전개된다. 그러나 정치 현실에서 권력의 획득과 유지를 위해 힘의 원리가 작용하고 있다고 해도 공자는 그것을 정치해석의 중심에 놓지 않았다. 공자는 정치와 윤리를 함께 보았는데 ‘정치는 바로잡는 것’(政者正也)이라고 규정한 것이 대표적인 예이다. 이 때문에 공자는 위정자는 도덕성과 문화적 소양, 지식을 크게 중시했다. 뒤집어 보면 공자 당시에 권력을 가진 자들의 부패상이 그만큼 심각했음을 알려주는 것이기도 하다. 이런 점에서 보면 예나 지금이나 크게 다를 것이 없어 보인다. 위정자의 도덕성은 아무리 강조해도 지나치지 않는다. 어떤 이는 이런 태도가 우리의 정치현실에 맞지 않는다고 한다. 어느 누가 그런 잣대에서 벗어날 수 있느냐는 것이다. 그러나 그런 말은 위정자의 비도덕성을 인정하라는 말이나 다름이 없다. 마키아벨리는 정치권력이 지향하고 바탕을 두어야 할 것을 강조한 것이지 도덕을 무시한 것은 결코 아니다. 그는 권력에 입각하여 기본 문제를 다뤘다. 홉스(T. Hobbes)는 「레비아탄」에서 “인간은 사회계약으로 지배권을 이양해야 하며 국가권력의 정당성은 개인의 생명을 보장하는 데 있다”고 주장했다. 그러나 홉스 자신은 사회계약설을 믿지 않는다. 이와 마찬가지로 마키아벨리도 힘으로 부패를 눌러야 한다는 권력이론을 주장했다.

정치와 도덕의 분리는 과연 도덕에 대한 무관심(moral indifference)인가? 결코 그렇지 않다. 홉스에 따르면 정치와 도덕 분리의 진정한 뜻은 과학을 정치에서 분리시키는 것과 같다. 마키아벨리의 기회주의는 나쁘다는 평을 들었지만 르네상스 조류를 타온 그의 이론은 사실 희랍 이념에서 체계화된 것이다. 그는 아리스토텔레스에 조예가 깊었다. 아리스토텔레스는 그의 「정치학」에서 “국가는 인간의 결사 중 최고의 형태이다. 따라서 개인의 선악관에 좌우되어서는 안 된다. 그 이유는 국가가 있어야 인간이 행복해지기 때문이다. 국가가 최고의 것이라면 도덕을 중시해야 하며 국가 이성은 모든 개인의 의무와 도덕, 사회와 별개로 구분하여 생각해야 한다."고 주장했다. 국가를 인간 전체 행복의 불가결한 형태로 간주한 것이다.

그의 사상은 아리스토텔레스는 물론 희랍의 소피스트 이념에 영향을 받았다. 소피스트 이념에 따르면 인간은 이기적(selfish) 동물이다. 그는 이 이념에 따라 자신의 생각을 새롭게 정립하면서 정치체제의 경우 개인의 물질에 대한 욕망을 조절하는 방법을 연구했다. 국가는 이기적 집결체인 인간을 통제하는 방법을 사용하되 이해관계에서 충돌이 있으면 인간지식을 최대로 이용해야 한다는 것이다.

마키아벨리에 따르면 지배자는 도덕을 떠나 목적수행이 가능하다. 그러나 도덕적으로 부패하면 선한 정부는 불가능하다. 그는 이 점을 「강론」에서 명확히 했다. 스위스 같이 도덕적으로 부패되지 않는 나라에서는 공화국이 가능하나 이탈리아에서는 불가능하다고 본 것도 이 때문이다. 이탈리아의 정치는 종교와 도덕을 실현치 못하고 있기 때문에 실력을 존중하는 기술적 정치를 우선 강조한 것이다. 병사가 사기와 총으로 전쟁을 하는 것 같이 지배자는 모든 역량을 발휘하여 목적을 달성한다. 힘을 다해 권력 활동을 하면 그것은 선한 활동이 된다. 개인은 공평성 여하에 따라 사회로부터 도덕성을 판단 받지만 지배자는 개인과 달리 현실적 입장에서 목적달성을 위해 정치권력을 행사한다.

이런 마키아벨리 이론을 놓고 후세학자들은 최초의 과학적 방법의 정치이론이라고 주장하는 학자도 있고 마키아벨리는 단순히 목적에만 관심을 두고 있기 때문에 정확한 의미에서 과학적이 아니라는 주장도 있다. 과학적이 되려면 정치가의 조건과 행동에 대한 경험적 태도가 표시되어야 하는데 그것이 없다는 것이다. 그는 일반원칙에 의한 경험적 귀납이 아니라 인간은 이기적으로 목적을 위해 수단을 가릴 필요가 없다고 하는 상식에 입각했다. 자네(P. Janet)는 그의 이론이 경험이론이 아니며 비속적, 피상적(vernacular) 이론이라고 지적했다. 마키아벨리는 역사적 방법을 창조한 학자라고 하지만 그는 인성을 동일한 것으로 보았고, 시대나 지역의 특성을 고려하지 않은 채 인성의 다양성을 무시했다는 것이다. 이런 점에서 역사적 방법 창조에는 미치지 못한다는 평가를 받았다. 이런 관점에서 보면 그의 이론은 비체계적인 것처럼 보인다. 정치철학보다는 자기가 주장하는 원리를 상식론에서 규정함으로써 과학적 귀납법으로 체계화하지 못했다는 평가를 받은 것도 이 때문이다. 그의 이론은 토마스 홉스에 의해 보다 정교하게 체계화된다.

유니버설 에고이즘의 극복

마키아벨리는 국가가 성공하려면 1인 지배자가 법률을 제정하여 백성을 규제해야 한다고 보았다. 그는 인간을 유니버설 에고이즘(universal egoism)으로 규정하고 절대권을 통해 이를 통제할 필요가 있다고 주장했다. 특히 부패된 사회의 이기적 인간을 격파하기 위해 1인 입법자에 의존해야 한다. 그는 입법이론에서 도덕, 사회, 기타 전체 포괄적 구조를 지배할 행위 담당자, 즉 지배자에게 무제한의 권력행위를 허용하도록 했다. 이 지배자는 구체적인 신체제 원리에 입각해야 한다. 즉 인성은 이기적이므로 법률만으로는 무슨 일을 할지 모르니 지배자에게 강력한 권력을 허용해야 한다는 것이다.

개인은 약하고 이기적이어서 상호간에 침범을 조절하지 못하므로 이를 보호하기 위해 국가가 성립되었다. 국가는 인성의 공격적이고 획득적인 약점을 막기 위해 강해야 한다. 인간은 대개 약해서 현명한 지배자의 정책과 기술이 강하면 복종으로 이끌어낼 수 있다. 이것은 르네상스에 의해 재발견된 인간을 심리적으로 고찰한 피상적 관찰이다. 성공적인 정부는 법을 통해 통치한다.

마키아벨리는 인간이 유니버설 에고이즘을 가졌음을 설명하기 위해 극단적인 예를 들었다. 즉, 재산상속을 얻으려면 자기 아버지를 죽여야 한다. 이 일은 개인의 도덕으로는 상상할 수 없지만 정치가의 경우 이 일이 비도덕적이라 할지라도 목적이 달성되면 용인되는 것이라는 것이다. 당시 이탈리아에서는 강력한 절대군주가 있어야 유니버설 에고이즘을 극복할 수 있다고 믿었다. 여기서 마키아벨리는 로마공화국을 찬양하고 절대군주제를 찬성했다. 이탈리아는 부패하고 개인의 도덕이 상실되어 공화정은 불가능하다. 국민이 조잡하고 평화를 파괴하기 때문이다. 그가 독일 일부나 스위스에서나 공화정이 가능하다고 한 것은 나라 사이에 민도가 다름을 인정했기 때문이다.

마키아벨리는 유니버설 에고이즘을 극복하기 위해 덕(virtu), 운명(fortuna), 필요(necessita)라는 개념을 제시했다. 입법자는 새로운 덕을 제공한다. 이것은 16세기 이탈리아의 폭군정치, 부패상을 반영하여 지배자에게 절대 권력이 필요함을 시사했다. 이기적 인간이 공공복지를 위한 노력이 있다 하더라도 언제 다시 악으로 바꾸어질지 모른다. 이것이 인간의 피치 못할 운명이다. 이를 덕화시키기 위해 르네상스의 항구적 인간, 곧 자연주의적 입장에서 운명적 인간을 분석했다. 필요는 위의 극단적인 예와 같은 정치수단에서 찾아볼 수 있다. 이는 당시 이탈리아 사정을 보여준 것이며 이때는 절대권력, 절대군주만이 통일의 첩경을 이룬다고 간주했다. 인간은 남의 이해관계를 용인할 때 덕을 시행한다. 군주론 과정에서 덕은 제2급 지위를 소유한다. 덕은 지배자의 통치로 그 항구성을 유지할 수 있다. 이것은 그의 이론이 유니버설 에고이즘에서 출발했음을 보여준다.

마키아벨리는 공적인 인간행동과 사적인 인간행동을 구별했다. 통치자는 법률 권 밖에 산다. 따라서 법률에 도덕을 반영할 수도 있고 안 할 수도 있다. 통치자는 법과 도덕의 권외에서 절대권위를 소유한다. 그러나 정치가의 공사행동은 구별해야 한다. 군주는 국가안정 여부에 따라 정치적 성공 여부가 결정된다. 정치적 목적을 달성할 필요에 따라 그 수단으로서 살인․독살․음모 등 비도덕적 행위도 인정된다. 필요는 법을 무시한다는 이론에 도달하게 되는 것이다. 그는 이 이론을 다음과 같이 표현한다.

“군주는 어떻게 하면 악을 행할 수 있는가를 알아야 한다. 악을 이용하면서도 때에 따라 이것을 이용하지 않을 줄도 알아야 한다. 군주는 여론에 예민하고, 경제에 대해 인색하며 방편에 따라서는 잔인할 것을 권고 받는다. 이렇게 해서 좋은 결과가 나타날 때에 한하여 그는 옳은 것이다. 모든 방법을 다해 명예와 실리를 취해야 한다.”

이것은 마키아벨리의 사상을 간단히 나타낸 것으로 힘은 정의이고, 목적을 위해 어떤 수단도 동원할 수 있으며, 필요에 따라서는 법도 무시될 수 있다는 것을 단적으로 표시한 것이다. 마키아벨리의 입법에 관한 정의는 홉스에 의해 보다 체계화되었다. 그러나 마키아벨리의 군주론에 있어서 군주의 성격을 나타내는 그의 주장에 다소 혼동이 있다. 그는 책략에 의해 모든 도덕사회가 안정되면 공화정부에서 필연적으로 자유가 달성되어야 한다는 주장이 그것이다. 그는 국가체제의 필요에 따른 기술을 언급하면서 군주가 국가를 창조하고 평화를 유지하기 위해서는 독살․살인․음모의 방법을 사용해야 한다는 것을 인정했다. 그는 이런 근거에 의해 군주에 의한 전제통치를 주장했다. 그러나 통치임무가 달성되면 그 체제는 의미를 상실한다. 하지만 그에 따르면 절대군주제는 인간이 유니버설 에고이즘을 가진 이상 항구적으로 필요한 정치도구이다. 우리는 여기서 마키아벨리는 혁명론과 정부론에 혼동과 모순, 그리고 대립을 발견할 수 있다. 홉스는 사회계약에 의한 질서 확립의 근본목적이 정부 확립 후에도 통치자의 이성에 의해 질서유지가 가능하다고 봄으로써 마키아벨리의 이론을 극복했다.

국가경영과 리더십

성취욕구 대한 여건이 주어지고 현세적 노력에 대한 개인적 보상이 허용되는 정치제도는 개인적 자유에 도움이 될 것임에 틀림없다. 신으로부터 받은 권리를 주장하는 왕, 귀족주의를 내세우는 영주, 세속권을 행사하려는 교회, 태어나면서부터 농노의 신분으로 머물러야 하는 제도 등은 산업화된 사회를 발전시키는 데 좋은 여건이 되지 못했다. 계몽주의 시대에 이르자 새로운 정치철학자들은 평등, 정의, 시민의 권리, 이성의 지배, 그리고 피치자의 합의에 따라 통치되는 공화국 관념과 같은 새로운 아이디어들을 제시함으로써 사람들의 생각을 자극하기 시작했다. 이러한 사고방식들은 당시로서는 급진적인 것이었으며 시민과 국가 사이의 관계로 보아 기존질서를 위협하는 심각한 혁명적 관념들이었다(Wren, 1979).

이러한 측면의 문화적 깨달음이 있기 전의 정치이론으로 소수가 다수를 지배할 것을 촉구하는 이론들이 있었으며 이 이론의 대표적 주창자들로서 마키아벨리와 홉스가 꼽힌다. 국가와 교황권의 밀통을 실제로 관찰한 마키아벨리가 야심적인 통치자를 위해 통치기술, 곧 국가경영에 관한 것을 논한 것이 바로 「군주론」이다. 「군주론」은 어떻게 하면 선하고 지혜로울 수 있는가 하는 것보다 어떻게 하면 성공적으로 국가를 통치할 수 있는가를 보여 주었다. 그가 인간의 본성에 대해 기본적으로 어떤 생각을 하고 있느냐 하는 점은 그가 내세운 리더십 유형에 대한 그의 이론적 근거를 제시해 주었다. 특히 “나라를 세우고 그 국가에 복종할 것을 바라는 자는 누구나 모든 사람은 선량치 못하며 언제나 기회가 있을 때마다 그들이 가진 사악한 성품을 드러낼 준비가 되어 있다는 가정 아래서 출발해야 한다.”는 그의 주장은 그가 어떤 입장에서 글을 썼는가를 보여준다.(Machiavelli, 1956:203)

이 같은 야수적 성격에 대처하기 위해서 통치자가 어떤 지도유형이든 자기 목적에 적합한 것을 추구하는 것은 당연하다. 통치자가 관심을 가져야 하는 것은 좋은 평판이지 유덕이 아니다. 두려움의 대상이 되느냐 사랑을 받는 존재가 되느냐 하는 것 가운데 어느 하나를 택해야 할 경우 통치자는 두려움의 존재가 되는 쪽이 나을 것이다. 그리고 무엇보다 그는 사자같이 힘을 사용하고 여우같이 속임수를 써야 한다. 마키아벨리에게 중요한 것은 목적이지 수단이 아니다. 통치자가 성공을 하게 되면 그는 승인을 얻게 되고 그가 행한 악랄한 수법은 잊게 된다. 그래서 마키아벨리주의자들은 정책에 있어서 비도덕적이고 교활하며 간사하다는 의미를 갖게 되었다. 당시 이 점을 고려해 볼 때 마키아벨리는 백성을 통치하기 위한 지배철학을 구체화했다 하겠다(Jay, 1967).

마키아벨리가 가진 여러 사상이 비판을 받고 있다 해도 리더십에 관한 몇몇 주장은 현대 국가경영에 많은 영향을 주고 있다.「군주론」과 「강론」을 통해 나타난 대표적인 국가경영사상을 살펴보면 다음과 같다.

첫째, 집단승인에 대한 신뢰이다. 마키아벨리는 군주정치든, 귀족정치든, 민주정치든 간에 모든 정부가 지속적으로 유지되려면 대중의 지지가 필요하다는 논지를 전개했다. 군주들은 권력을 찬탈하거나 물려받을 수 있기는 하지만 국가를 견고하게 장악하기 위해서는 어떻게 하든지 백성들로부터 인정을 받아야 한다. 나아가 그는 만약 한 군주가 귀족적인 신분이라는 것을 내세워 권력을 얻을 것인가 아니면 백성들을 통해서 권력을 얻을 것인가 이 두 가지 중에서 어느 것을 택할 수 있다면 그는 단연코 후자를 택해야 한다고 주장했다(Jay, 36-37). 이 같은 주장은 마키아벨리의 권한은 ‘위에서 아래로’가 아니라 ‘아래에서 위로’ 흐른다는 권한의 수용이론(the acceptance theory of authority)을 이해하고 있음을 보여주는 대목이다. 이 이론을 20세기에 시작된 것으로 믿는 현대인들에게 있어서 마키아벨리의 주장은 놀라운 것이 아닐 수 없다.

둘째, 결속의 중요성이다. 마키아벨리가 주장하는 다른 여러 원칙들과 마찬가지로 조직에 있어서 결속의 원칙은 국가의 계속적인 생존능력을 확고하게 만들어 준다. 그는 결속의 원칙을 통해서 한 군주가 유기적인 집합체를 유지하는 데 있어서 가장 효과적인 방도는 동료들을 확고히 장악하는 데 있음을 강조했다. 이를 위해 군주는 동료들의 거동을 예의 주시하고 그들을 이용하기 위해 회유해야만 한다. 외국 영토를 통치하기 위해서 그는 군주가 강력한 통제권을 행사할 수 있는 점령 지역에 기거할 것을 권하고 있다. 조직의 결속 문제에 있어서 결정적인 요소는 백성들이 군주에 대해 기대할 수 있는 바와 군주가 백성에게 기대하는 바, 곧 명확한 책임의 원리를 확실히 알도록 하는 것이다. 아무런 법도 없이 이 정책에서 저 정책으로 우유부단하게 조변석개하는 군주는 국가 전체의 사기를 떨어뜨린다(Jay, 225). 백성은 죄를 범했을 경우 어떤 처벌을 받게 되는가를 정확히 알아야 할 뿐 아니라 다른 갸륵한 행동을 했다고 해서 처벌을 피할 수 없다는 것도 알아야 한다. 죄를 범한 사람은 그가 이전에 세운 공적에 관계없이 응징되어야 한다(Jay, 181).

셋째, 리더십의 역할이다. 마키아벨리는 두 가지 형태의 지도자에 대해서 언급하고 있다. 하나는 선천적으로 타고난 지도자이며, 다른 하나는 후천적으로 가꾸어진 지도자이다. 그가 「군주론」을 쓴 가장 큰 목적은 젊은 군주로 하여금 리더십 기술을 습득하는 데 도움을 주기 위한 것이다. 마키아벨리는 권력을 물려받은 형태의 왕이나 군주들이 통치자로서 실패를 하는 이유는 그들이 가지고 있는 기본적인 인성에 위대한 지도자로서의 카리스마적 영기가 부족하기 때문임을 자주 언급했다. 이것은 리더십 훈련에 관계없이 일부 사람들은 능력 있는 지도자가 되기 위해 필요한 개인적 속성이 결핍되어 있을 것으로 추정하고 있는 것이다. 이를 위해 후천적 노력이 중요함을 강조한다.

이를 위해 그가 강조하는 여러 사항은 현대에도 아주 유효하다. 그에 따르면 군주는 스스로 모범을 보임으로써 자기 사람들로 하여금 더 큰 성취를 향해 나아가도록 생기를 불어넣어 주는 데 최선의 노력을 해야 한다. 특히 자기 나라가 적군으로부터 침략을 받았을 경우 군주는 백성들의 힘을 북돋아 주어야 한다. 포위 공격을 당했을 때 백성들은 군주의 보이지 않는 지도력에 힘입어 싸우고 방어할 준비를 하게 된다(Jay, 41). 적의 어설픈 실수로 승리한 군은 다음 싸움에서 고배를 들 위험이 있으므로 평소 철저히 대비한다. 다소 인간관계에 관한 조언자처럼 말하는 마키아벨리는 군주로 하여금 모든 집단에게 관심을 갖도록 하며 그들과 종종 자리를 같이하여 그들에게 자기의 인간성과 도량을 보여주되 어느 경우에라도 실수를 해서는 안 될 것은 군주로서의 위엄과 품위를 지키는 것이다(Jay, 85). 좋은 지도자가 되기 위해서 군주는 유능한 인재를 등용해 그 공적을 충분히 포상할 줄 알아야 한다. 군주는 도시와 국가를 개선하는 데 공을 세운 사람들에게 보상과 인센티브 등을 제공해야 한다. 군주는 백성들에게 그들의 재산이 부당하게 착취당하지는 않을 것임을 보장해 줌으로써 백성들로 하여금 그들의 직업과 소명을 능력껏 최대한도로 발휘할 수 있도록 고무시켜 주어야 한다(Jay, 54).

좋은 군주는 사태와 사람들을 지혜롭게 돌아보아 이 두 가지가 자기 목적을 위해 유용하게 사용될 수 있도록 해야 한다. 기회가 생겼을 때 군주는 결코 비열한 방법이 아니라 대부분 성공한 지도자들이 취한 방법을 배워 기회를 선용할 줄 알아야 한다. 또한 그는 시기의 흐름을 잘 파악하여 이에 적응할 수 있어야 한다고 주장했다(jay, 14). 그는 자기에게 충성하는 사람과 자기의 이익만을 추구하는 사람을 구별할 수 있을 만큼 총명해야 한다. 어떤 인물을 평가할 때 가장 간단하고 확실한 방법은 그가 어떤 사람과 사귀는지 보는 것이다. 군주는 이 두 부류의 사람을 파악하고 그들을 활용해 이익을 가져올 수 있게 해야 한다(Jay, 37).

넷째, 생존의지의 중요성이다. 어떤 조직이든 그 주요 목적의 하나는 조직 자체의 생존이라고 마키아벨리는 생각했다. 정부 조직, 교회 단체, 그리고 기업 모두는 자체 영속을 추구한다. 따라서 군주는 로마인들과 마찬가지로 아직 수습 가능성이 있을 때 소요를 진압하기 위해서 소요에 대해서 항상 경계를 늦추지 않아야 한다. 나라의 생존이 위태로워졌을 때 군주는 필요한 경우 가혹한 제재를 취해도 요구되는 덕행을 중지하는 일이, 그리고 그 자신을 속박했던 논거가 더 이상 존재하지 않아 그 약속을 깨뜨리는 일이 정당화된다(Jay, 64).

마키아벨리의 리더십은 기업들을 위해서라기보다 성공적인 국가경영을 위한 관리지침에 해당한다. 그러나 합의에 기반을 둔 원칙, 결속의 원칙, 리더십 원칙, 그리고 생존의지 원칙 등은 조직화하려는 모든 노력에 기본이 되는 근본적인 사항들이기 때문에 현대 기업에도 중요한 제안이 되기에 충분하다. 그는 군주들, 곧 당대의 국가경영자들이 살아남기 위해 효과적으로 적용해야 할 것은 바로 경영관리라는 개념을 심어주었다는 점에서 경영사 측면에서도 의미가 있다.

마키아벨리는 리더십과 권력에 관한 여러 논의를 통해 원칙들을 제시하였다. 이 원칙들은 현대사회에서도 응용될 수 있다는 점에 주목을 받고 있다. 제이(A. Jay)는 이 점에 주목한 학자이다. 그는 만일 마키아벨리가 현대에 와서 글을 쓴다면 젊은 간부들에게 어떻게 하면 기업의 정상에 오를 수 있는가를 조언해 주기 위해 현대 대기업들의 권력구조를 분석했을 것으로 보았다. 아니면 복합기업적 합병이 성행하는 이 시대에 그는 1개 또는 2개 주요 공장에 소규모 자체 경영관리 팀을 파견해야 하며, 그렇지 않을 경우 주문을 하고, 의뢰서를 발급하며, 업무를 올바르게 수행하는지 그 여부를 점검하는 데 스태프의 반을 투입해야만 할 것이라고 충고했을 것이다. 마키아벨리는 경영관리 팀을 이용하면 비용을 절약할 수 있을 것이며, 계획을 엉망으로 만들어 놓을 관리자들만은 해직될 수 있음을 말해줄 것이다. 그리고 그러한 사람들이 더 이상 회사에 있지 않게 됨으로써 그만큼 문제 발생 원인도 적어질 수 있다. 한편 다른 스태프들은 전부터 해온 일들이 계속되는 한, 그리고 특히 그들이 해고된 관리자들의 사례를 기억하는 한 이의를 제기하지는 않을 것이다. 여기에서 마키아벨리가 지시하고 있는 원칙은 인수된 기업의 최고경영자들은 따뜻하게 환영 또는 격려를 받던지 아니면 해고를 당해야 한다는 점이다. 만약 그들이 해고된다면 그 이유는 그들이 더 이상 힘을 가지지 못하기 때문이다. 그들이 단순히 강등된다면 그들은 힘을 합치게 될 것이다. 현재의 상태를 통분하게 여기고 그들이 누린 옛 영광을 되찾기 위해 새삼 결의를 보일 것이다(Jay, 6).

마키아벨리즘의 확산과 국가이성의 확립

마키아벨리의 사상은 피렌체의 정치생활에서 비로소 근대적 정치의식이 성립했음을 알려주었다. 그리고 중산계급의 등장, 유럽사회의 모델을 제공했다는 점에서 시대적인 전환을 가져왔다. 피렌체에서 자본주의 초기적 경향이 뚜렷이 나타났다. 상인(mercantores)에 의해 경제적 실권이 장악되었다. 그들은 외국과 무역하여 부를 축적하고 이를 배경으로 하부의 길드를 압박했다. 대상인이 정치적 전권정치를 실현한 곳이 피렌체다. 그들은 국가방비증력이 없고 정치적 권력의 배후 조정자로 이윤을 위한 개인적 자유를 추구했다. 국가에서의 자유를 추구했고, 국가의 정권 담당자로서 나타나지 않는 국가와 경제의 분리 상태에서 체제가 이루어졌다. 이 부유계급은  경제적으로 큰 상인을 등장시키고 정치적으로 절대주의국가를 방치하는 상태를 초래했다. 로마교황청은 경제적 변천에 호응하여 복식부기를 채택했다. 상인들의 경제활동을 모방한다면 르네상스기의 이탈리아는 금전과 관련되었다. 교회는 축재(cumulare pecuias)를 승인했다.

중산계급의 새로운 문명은 이후 17세기 영국혁명․프랑스 대혁명․파시스트 사회주의에 이반하여 독재정권 수립․바이마르 헌법․히틀러의 반동 등 유럽의 역사변천에 기틀을 마련했다. 그들의 주심원은 경제적 계급을 중심으로 그리는 시대전환이다. 새로 발견된 개인이 새로운 자연을 이용하게 된 것이다. 인간은 자연현상을 합리적으로 알게 되고, 합리적으로 지배하게 되어 정치․ 경제면에 그대로 운용되었고, 현실적 입장에서 상인이 금권을 확립했다.

알프레드 마틴(A. Martin)에 따르면 모든 문명의 역사는 사회관계의 설명이다. 따라서 근대로의 이념, 역사, 사상도 사회적 맥락에서 이뤄졌다고 주장한다. 역사적 근대국가로의 전환에 있어서 영구히 계속되는 규범이 있다고 볼 수 있다. 고대 예술품, 인간의 이념은 사회적 관계와 관계없이 정당성을 갖는다. 헤겔은 절대정신이라는 표현으로 이를 극단으로 강조하며 사회적 조건과 영구존속의 이념 요소를 결부시켜 해석하였다. 민족국가의 등장을 설명할 때 고대의 이념에 의해 정당화할 수 있는 이론도 상상이 가능하다. 사회적 맥락으로 민족국가 형성, 장래를 위한 이론의 체계도 가능하다. 마키아벨리는 자연주의에 입각하여 정치와 기술을 배합하였다.

당시 과학자 레오나르도 다 빈치는 자연과 응용과학을 결부시킨 학자이다. 기계의 발명을 예로 보아 15세기에는 철제기술이 발달하여 무기제조에 응용되었다. 생산증가에도 적용되어 방적기가 만들어졌다. 시계․콤파스․해측기 등의 발명은 식민지 발견에 박차를 가했다. 유럽 전체적으로 상인시대를 출현시켰다. 상인은 중세말엽에 13-14세기에서 16세기에 이르는 동안 외국과 무역을 하되 상인들의 사적 주도권을 가지고 상행위를 했다. 16세기 말에 상행위에 정부주도권으로 대치되었다. 국가가 상업 활동에 간섭하게 된 것이다. 그 극단이 17세기 프랑스 재상 콜베르(Colbert)의 중상정책(Colbertism)으로 나타났다. 그들의 경제활동과 기계발달은 점차 아메리카와 동양출로의 발견과 더불어 그 관심이 이탈리아와 남부 독일에서 대서양으로 옮겨갔다. 이것은 민족국가의 등장과 병행되었다.

자연법론에서 국가의 과업을 따로 설정하는 바와 같이 마키아벨리는 국가이성(raison d'Etat)의 이념 정립에 큰 공헌을 했다. 창조적 능력과 기동적 능력에 의해 국가를 이끌어간다는 점에서 자연주의 사상을 계승하고 보편주의를 탈피한 과정이다. 군주, 즉 국가의 도덕이 아닌 이기적 술책을 주장한 마키아벨리는 사실 도덕과 종교를 전혀 무시한 것은 아니다. 당시 사회의 부패상으로 인해 극단론을 주장했을 뿐이다. 그에 따르면 자연적 공격, 획득 본성으로 투쟁적인 사회가 출현했다. 군주의 권모술수로 덕을 항구적으로 유지한다.

마키아벨리는 국가이성에 대해서 처음으로 고찰했고, 정치현실을 경험적 현실적 의의에서 고찰했다는 점에서 높은 평가를 받는다. 특히 그는 군주론에서 ‘주권’(sovereignty)이라는 용어를 최초로 사용하였다. 후엔 셰익스피어가 이 단어를 작품에서 사용해 널리 보급되었다. 나아가 그는 주권적 정치제 개념을 규정했다. 국가는 유기적 세력(organic force)을 가지고 있고 그 영토에서 최고라는 주권개념을 명시해 국가권력을 확대했다. 그는 의식적으로 정치권력의 본질을 구별하여 근대사에 큰 영향을 주었다. 근대정치제도에 있어서 개인권리 의무는 국가이익에서 규정해야 하며 이 임무를 국가가 맡은 한 국가는 강력한 통일과 안정이 있어야 한다는 원리를 제공했다.

이를 위해 국가는 때로 권력을 행사한다. 개인이나 집단에 의한 폭력은 불법적이다. 하지만 국가가 공공의 목적을 위한 수단으로 폭력을 사용할 때는 공권력이란 이름으로 정당화된다. 이런 폭력적 기반이 없다면 국가 질서는 존재할 수 없다. 이런 면에서 마키아벨리는 르네상스기 이탈리아의 인문주의 전통을 충실하게 계승하면서도, 권력 조직체로서의 국가 조직에 대한 현실적 논의를 전개한 정치사상가였다. 마키아벨리에게 국가란 윤리적으로 이상화된 공동체라기보다는 변혁을 효과적으로 추진할 수 있는 정치 조직이었다. 마키아벨리가 더욱 중요한 것은 그의 정치사상이 당시 스페인과 프랑스에서 싹 트기 시작한 근대 국가의 출현과 맞물려 정치 현실에 영향을 미쳤다는 점이다(박 상섭, 2003).

이탈리아 통일과 한반도 통일 문제

마키아벨리의 꿈은 통일 이탈리아였다. 그의 군주론이나 강론의 초점은 바로 분열된 조국의 영광스러운 통일이었다. 그가 그토록 염원한 이탈리아 통일의 기운이 싹트기 시작한 것은 19세기 들어서였다. 특히 마치니, 카부르, 가리발디는 이탈리아 통일의 3걸이라 불릴 정도로 활약이 눈부셨다. 1861년 3월17일 사르디니아의 비토리오 에마누엘레2세를 초대 통일 왕으로 하는 이탈리아 왕국이 선포됐다. 통일왕국에서 제외됐던 베네치아와 로마교황령은 사르디니아가 동맹을 맺은 프로이센이 오스트리아(1866년)와 프랑스(1870년)를 물리침으로써 각각 이탈리아 영토로 편입됐다. 이로써 이탈리아는 분열 1400년 만에 전 국토가 하나 되는 감격을 누리게 됐다. 통일을 향한 마키아벨리의 꿈이 실현된 것이다.

통일에 관한 한 빼놓을 수 없는 아직도 분단국가 상황에 처한 한국 상황이다. 통일은 한국 국민의 한결같은 염원이다. 남한이나 북한이나 각기 다른 체제로 인해 통일 방식에 대한 의견은 서로 다르다. 한국 국민은 무력에 의한 통일을 바람직하지 않게 생각하고 있다. 북한의 핵 위협아래서 위험한 선택은 민족을 자멸로 이끌 가능성이 높기 때문이다. 대북제재도 무력을 도발할 가능성도 있다. 그러나 어떤 형식으로든 만약 북한이 붕괴하는 상황이 발생한다면 어떻게 될 것인가? 대부분의 한국인들은 막연히 한국군이 휴전선을 넘어 북한에 진주하고 통치기구들을 접수한 뒤 같은 핏줄을 가진 남쪽사람들이 잠정적으로 그곳을 통치할 수 있고, 또 곧 통일이 될 것이라고 생각한다. 그러나 이것은 그렇게 간단한 문제가 아니다. 오히려 북한은 중국의 영향을 더 받을 것이라는 주장마저 나오고 있다. 이것은 이탈리아의 통일이 간단하지 않은 것과 같다. 한반도 통일은 이탈리아의 경우처럼 무력으로 이뤄질 수 있는 상황도 아니다.

국제법적 측면에서 볼 때 동일한 민족이란 원칙은 큰 영향력을 발휘할 수 없다. 그렇기 때문에 북한 붕괴라는 만약의 사태가 발생한다 해도 남한의 주권 통치권이 자동적으로 북한지역에 확장 적용되는 것은 어렵다. 한국전쟁 때 유엔군이 일시 북한지역을 점령했을 당시 이 승만 정부는 38선 이북지역에 주권을 확장하려 했지만 미국은 남한정부의 의도와는 달리 정부에 권한을 이양할 때까지 유엔군에 의한 점령 통치가 이루어져야 한다는 입장이었다. 이로 볼 때 북한 붕괴 시 법적 측면에서 한국정부는 1차적 고려대상이 아니며 문제는 강대국들의 이해관계 속에서 한국 측에 실질적 권한이 어느 정도로 위임되느냐에 하는 데 있다(이 근관, 2003).

한반도가 주요 강대국의 힘의 균형이 이뤄지고 있는 상황이기 때문에 한국의 자의적인 군사행위 감행은 다른 국가들의 대항을 불러오게 된다. 북한 붕괴 시 군사행위는 국제법의 근거 없이 행해질 수 없다. 다만 국제사회가 공동으로 개입하는 상황이라면 이들의 통제아래 치안질서 유지, 난민구호, 북한군의 무장해제 정도의 실무를 맡게 될 것이다. 여기서 국제사회의 목적은 국제법상 국가인 북한의 혼란을 없애는 것이며 민족이나 통일 문제는 어디까지나 부차적 상황이다. 따라 향후 북한의 붕괴상황에서 한국정부와 군이 상황을 효과적으로 주도하려면 미국을 비롯한 국제사회의 신뢰를 얻는 것이 매우 중요하다(백 승주, 2003). 이것은 합의와 신뢰의 중요성을 강조한 마키아벨리의 주장이 현재에서도 유용하다는 것을 보여준다. 남북한 모두 통일에 대한 염원과 민족의 정체성을 끝까지 유지하면서 통합을 지향하되 국제적 합의를 이뤄나가는 것이 중요하다.

나오며

한 인간에 대한 몰이해, 내면과 사상을 무시한 편식된 이해는 “마키아벨리의 인생은 그의 사후(死後)에 새로 시작됐다”는 말로 함축된다. 마키아벨리즘은 그동안 정치목적을 위해 반도덕․반종교적 수단마저 가리지 않는 권모술수로 받아들여져 왔다. 나나미는 마키아벨리에 대한 비판과 옹호의 양극을 거부한다. 그에게 있어 마키아벨리 사상의 독창성은 정치와 윤리를 분리한 데 있고, 그것을 부정하는 것은 옳고 그름의 문제가 아닌 선택의 문제가 된다(나나미, 1996/2003). 그 시대상황에 대한 이해 없이 그를 단죄하는 것은 또 다른 우를 범할 수 있다.

그럼에도 불구하고 마키아벨리의 사상은 근대사에서 하나의 불가해(enigma)한 학설로 이해되고 있다. 그는 자신의 저작을 통해 때로는 체계가 없다 할 만큼 그의 욕망을 아낌없이 표현했다. 그는 냉정한 애국심, 열렬한 민족주의, 민족적인 신념을 드러내기도 하고 심지어 전제정치를 수용하기도 했다. 그의 이론은 경험적인 관찰에서 나왔지만 일반화하거나 체계화시키지는 못했다. 그는 광범한 관찰 결과 정치․정치기술․저작 면을 너무 강조했고, 정치에서 경제․사회․종교 등 기초적인 문제와의 관련을 등한시했다는 평가를 받았다. 이것은 정치란 모름지기 이 기초적인 문제와 관련시켜야지 단순히 정치적 기술만으로는 안 된다는 것을 일깨워준다.

그가 로마공화국을 찬양했음에도 불구하고 군주제를 중시한 점은 비판이 있을 수 있다. 인간이 가지고 있는 유니버설 에고이즘을 고려한다면 때에 따라서는 혼합형태의 다스림도 필요할 수 있다. 그러나 어떤 형태의 통치든 도덕과 이성이 무시되어서는 안 된다. 마키아벨리도 결코 도덕과 이성을 무시하지 않았다. 정치의 실현을 위해 그 위엄이 가려졌을 뿐이다. 도덕을 버리는 일은 국가가 지녀야 할 태도가 아니다. 어떤 면에서 도덕 수행이 국가의 기동력이 될 수 있고, 국가의 목적이 되기 때문이다.

마키아벨리는 도덕․경제․종교 등 여러 요소도 정치가가 국가이익으로 전환시킬 수 있는 세력으로 보았다. 따라서 정치는 경제․사회․종교 등 제 조건을 기반으로 해서 국가의 여러 문제를 해결해야 한다. 이를 위해 그는 국가이성을 강조했다. 이것은 16세기 유럽 정치사에서 그가 국가의 본질적 속성가운데 중요한 국가이성을 강조했다는 점에서 특이하다. 만일 그가 종교개혁 이후 군주론을 썼다면 자연히 국가권력과 종교개혁 문제가 복잡하게 되어 정치와 종교, 정치와 도덕을 분리시켰을지 그렇게 하지 않았을지 의문을 남기고 있다. 그러나 세월이 흘러가면서 마키아벨리가 도덕적으로 불미스러운 명성을 얻게 되었다는 것은 유감스러운 일이다. 셰익스피어와 여러 극작가들은 마키아벨리를 탐욕스럽고 흉계가 있으며 무도한 성격의 전형으로 묘사했다. 그래서 마키아벨리라는 그의 이름은 지금도 일반인들에게 악의에 찬 심술로 통하고 있다.

알튀세르는 일반인의 생각과는 달리 마키아벨리의 저술에 애정을 가지고 그를 재조명하고자 했다. 16세기 이탈리아의 마키아벨리와 20세기 프랑스의 알튀세르를 동일선상에 올려놓기란 쉽지 않다. 하지만 권력에 관한 한 냉소적 전문가라고 비난 받았던 마키아벨리가 알튀세르에 의해 새로운 지위를 획득하게 된 것(알튀세르, 2001)은 다행이다. 마키아벨리에 대한 우리의 생각도 조금쯤 달라져야 한다. 마키아벨리는 분열된 조국에 대해 아픔을 가진 인물이었고, 통합을 이루기 위해 정치지도자가 지향해야 할 바를 실제적으로 적시했으며, 무엇보다 인간의 만연한 이기심과 부패 앞에서 국가와 지도자가 어떻게 해야 하는가를 가르쳐 주었다. 국가경영과 리더십 측면에서도 그가 새롭게 조명될 이유가 바로 여기에 있다. 그는 지금도 풀리지 않은 유니버설 에고이즘 문제에 대해 우리의 깊은 성찰이 필요함을 말하고 있다.

참고문헌

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